Nos llama a un yo superior y a una forma más noble de existir en el mundo, y si alguna vez ha habido un momento en el que necesitamos un yo superior, es ahora”.

Entre otras cosas, la sabiduría puede ayudarnos a neutralizar parte del hiperpartidismo y el vitriolo en el aire que nos rodea. Como dicen los autores: “La sabiduría nos llama… a partir de ideas preconcebidas, del flujo constante de medios que nos permiten creer que siempre somos razonables y que los demás siempre están locos”.

Ese es un lugar peligroso para cualquiera de nosotros, y ciertamente para nuestro país en su conjunto. Como señalan estos académicos, “así como las plagas atacan a las plantas más débiles del jardín”, son aquellas personas que están más alejadas de la autoconciencia sobre sus mayores posibilidades de crecimiento las que son “más vulnerables al conflicto, la guerra sectaria y el impulso para deshumanizar a los opositores políticos e ideológicos”.

McLaughlin y McMinn continúan sugiriendo que estamos viviendo una especie de “eclipse de sabiduría”, en el que la sabiduría y su búsqueda se ven bloqueadas por el ruido y las distracciones, pero que no debemos abandonar la búsqueda.

Por supuesto, en comparación con un día en que las personas pasaban más tiempo sentadas alrededor del fuego y contemplando las estrellas en lo alto, o reunidas en una plaza pública para escuchar las enseñanzas de los sabios, existen desafíos únicos para encontrar la sabiduría en la era digital.

Para ayudarnos a romper algunas de las barreras, McLaughlin y McMinn ofrecen un "camino cuádruple hacia la sabiduría" que ellos llaman el "modelo KDTT". El acrónimo significa conocimiento, desapego, tranquilidad y trascendencia, todo lo cual puede ser perseguido por:

Recibir abiertamente conocimientos, nuevos conocimientos y una comprensión más profunda.

Retroceder para ver una perspectiva más amplia y estar dispuesto a separarse a veces de nociones fuertemente agarradas.

Cultivar la tranquilidad y la ecuanimidad en medio de las turbulencias de la vida, lo que incluye aprender a experimentar emociones desafiantes sin permitir que controlen nuestras vidas.

Alcanzar la trascendencia que nos permite "salir de nosotros mismos hacia una visión más elevada o elevada" a través de un encuentro sagrado con Alguien más grande que nosotros mismos.
 

Para mí, dos cosas se destacan sobre su análisis: primero, cuánto contrasta con nuestro sentido convencional de sabiduría como algo que ganamos solo en años posteriores de la vida.

En cambio, los autores insisten en que la sabiduría se puede enseñar y aprender, cultivar y desarrollar de manera proactiva.

De hecho, han trabajado con el clero para desarrollar un programa basado en la fe diseñado para ayudar a las personas a ser más sabias.

Pero en lugar de surgir de un enfoque estratégico en el desarrollo de una determinada virtud, estos autores enfatizan cómo la sabiduría, la alegría y la paz surgen naturalmente del cultivo de un determinado tipo de vida. Para ilustrar, relatan cómo un grupo de monjas benedictinas se “divirtieron un poco cuando se les preguntó cómo desarrollaron la humildad y el amor, porque no eran actividades directas sino consecuencias de su enfoque de toda la vida de desarrollar una relación significativa con Dios”.

Eso plantea un segundo punto. En medio de todo el retorcimiento de manos sobre el estado de los Estados Unidos, cada vez más personas clasifican la religión y las personas de fe no como una fortaleza y protección, sino como una de las amenazas a nuestro futuro compartido juntos.

Sin embargo, como estos autores dejan en claro, este es un argumento muy difícil de hacer si estamos prestando atención a las conclusiones básicas de la ciencia de la sabiduría, que nos llama a tomar "en serio las tradiciones religiosas de larga data", en palabras de Evan Rosa. del Centro Yale para la Fe y la Cultura.

De hecho, si es cierto que un mayor conocimiento, perspectivas más amplias y trascendencia son cruciales para cultivar una sabiduría más profunda, junto con esa esquiva tranquilidad y calma, ¿dónde vamos a obtener algo de eso en nuestros días? ¿Ver más películas o ir a mítines políticos o centros comerciales realmente nos llevará allí?

Si bien hay caminos hacia la sabiduría que no involucran la religión, estos académicos sugieren que las principales religiones del mundo brindan una destilación única de apoyo, aliento y comunidad para ayudar a las personas a encontrar este conocimiento, perspectiva y calma, sin mencionar la trascendencia que pocas otras las experiencias de vida nunca pueden esperar acercarse a la coincidencia.

Claro, podemos seguir escondiéndonos en nuestras “fortalezas ideológicas” con personas de ideas afines que refuerzan lo correctos que somos y lo mal informados que están los demás. Ese “puede parecer un lugar seguro, pero no lo es”, escriben los autores, y “no es forma de vivir, al menos no si tenemos alguna esperanza de un mundo armonioso para las generaciones venideras”.

Este bien podría ser el camino más corto para preservar y restaurar nuestra capacidad de discernir la verdad nuevamente en la sociedad estadounidense: partir de estas fortalezas para “descubrir a nuestros vecinos, sentarnos en una mesa común, compartir buena comida y escucharnos verdaderamente unos a otros”.

Eso no solía ser complicado. Que aceptemos esta invitación para encontrar nuestro camino de regreso allí.